ОФИЦИАЛЬНЫЙ ФОРУМ. МИЛЛИАРДЕР - СТРАТЕГИЧЕСКАЯ ОНЛАЙН ИГРА. СТАНЬ ПЕРВЫМ МИЛЛИАРДЕРОМ!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.



·"К ПРОЗРЕНЬЮ переправа - Сердца Нить"

Сообщений 1 страница 2 из 2

1

888TopicPost_Blog888
@Comment=all@
$View=all$
        (Праджна-парамита-хридайа-сутрам)
В названии возможность пониманья
уже содержится, названье - это ключ.
Вот слово "праджня":корень "джня" есть знанье
всего того, что в этом мире существует;
а префикс "пра" (прародина, праящур) -
он говорит о предначальном Знаньи,
которое всегда есть в этом мире
и не зависимо от наших точек зренья.
Ещё нас не было, а ЗНАНИЕ о мире
уже ноуменально в мире было.
За словом "праджня" следом "парамита",
буквально означает переправу,
которой к пониманию приходят
того, что слово "джняна" заключает.
И этих "парамит" считают шесть,
согласно первым сутрам махаяны.
Так, существует "дана-парамита":
даяния основа - ИЗЛУЧЕНЬЕ,
как солнце изливает свет на землю,
так человек, в себе огонь несущий,
его в пространство жизни излучает
и дарит каждому огня тепло и свет.
Он дарит пищу, вещи и закон
тот самый, нравственный, что Кантом метко назван
по аналогии с гармонией небесной.
А высшее даяние - ЛЮБВИ,
что на санскрите называют "майтри"
и понимают не эмоцию при этом,
и не желанье обладать объектом,
а понимают СОСТОЯНИЕ СОЗНАНЬЯ,
в котором часть в себе Единство видит,
и видит это же единство в каждом,
и пребывает в СЧАСТИИ ЕДИНСТВА,
и потому выходит из страданий.

Вторая "парамита" - это "щила",
что можно словом "нравственность" понять.
Три двери так подвижник охраняет
от загрязнения трёх дивных помещений,
которые есть ум, слова и тело.
Хранит подвижник чистоту ума,
а также тело в чистоте содержит,
и если слово он произнесёт,
то только чистоту несёт он в слове.
За нравственностью следует "кшанти":
терпение, терпимость Бодхисаттвы,
что полностью свой гнев преодолел,
что погасил в себе и раздраженье
и, пребывая в сострадании к живому,
страдание он твёрдо переносит,
болезни, и лишения, и муки
несовершенства, что на нём срывают злобу,
а также следствия предшествующих жизней -
всего того, что привело его к рожденью
вот в этом месте в это же мгновенье.
Он созерцает дхармы равновесье,
он видит совершение Нирваны -
и в этом виденье терпимости есть стержень,
и в этом понимании есть Будда!
Отсюда следующий шаг по переправе,
что словом "вирья" на санскрите назван
и может быть переведён как СИЛА,
решительность идти навстречу карме,
развязывать в терпении узлы
и знать, что впереди освобожденье.
Здесь сила пламени, решительность огня,
что, вопреки неведению Мары,
горит во тьме светильником Закона.
За силой-"вирья" следует "дхйана"
(от корня думания - "дхи" с повозкой - "йана"),
повозка мысли, метод размышленья,
согласно коему сам ум хранится в сердце.
Так Бодхисаттва, созерцая Будду
и дивнейшие качества его,
своё сознанье с ним отождествляет,
как музыкант, внимая камертону,
настраивает струны в унисон.
И в завершенье "праджня-парамита" -
последняя ступень на переправе,
тождественная МУДРОСТИ Закона,
когда само сознание адепта
становится тем изначальным ЗНАНЬЕМ,
что на санскрите "праджня" именуют
и о котором повествует сутра.
А слово "сутра" означает нить,
что путеводна, как у Ариадны,
и что из лабиринта нас выводит,
из замкнутого бытия сансары,
из тёмной безысходности инферно.
Считается, что именно на нить
нанизывает бисер рассуждений
тот, кто сознаньем следует за нитью.
И каждое открытие сознанья
жемчужиной способно быть прекрасной
на несказанном ожерелье Будды,
на ожерелии миров чудесных,
идущих в направлении Нирваны.
И к слову "сутра" примыкает СЕРДЦЕ,
что на санскрите названо "хридайа"
и означает суть, основу, стержень,
и знаменует сердцевину жизни,
ту самую, что семя заключает
в себе самом, чтоб вырасти растеньем,
чтоб к небу протянуть своё ветвленье
и корни глубже в землю погрузить,
чтоб на ветвях взойти цветком прекрасным
и небу принести свой плод единый
который в сердце заключён был прежде
и этим сердцем стал осуществлённо.
Так лотос - "ПАДМА", что растёт из грязи,
что прорастает сквозь воды сознанье,
что в воздухе свои являет листья
и что соцветием подобен звёздам,
лучащимся своею дивной сутью,
в себе содержит драгоценность - "МАНИ",
которая и есть суть мирозданья,
которая и есть "хридайа" - сердце,
чьё семя дремлет в каждом человеке
и из которого выходит Будда,
Пуруша, Кришна, Человек, Христос -
Единый с Богом, с Сутью Мирозданья,
в себе самом осуществив Единство.
Так голограмма Общего, разбившись
на дробные разрозненные части,
способна образ ЦЕЛОГО хранить
в наимельчайшей крохе мирозданья.
Так человек в себе хранит Пурушу -
Вселенского Адама, ЧЕЛОВЕКА,
но осознать его способен, лишь проснувшись
и выйдя из потока сновидений
в Единую Реальность Мирозданья,
и потому-то названного Буддой -
от всем знакомого глагола Про-Бужденья
(Будить, Пробуждённый, а если проще - Будда!).
Проговорив, озвучив части слова, названье сутры я перевожу:
"К ПРОЗРЕНЬЮ переправа - Сердца Нить".

1.
oṃ namo bhagavatyai āryaprajñāpāramitāyai
(Ом намо бхагаватйа арйа-праджна-парамитайаи)
Слог "Ом" - начало всякой речи,
начало мира, звук, его предтеча.
Основа формы, имени, сознанья -
тот ЗВУК, который мы ломаем
в неведенье на разные детали
и, отходя в своём дробленье от основы,
её произнести всегда стремимся.
Так целый мир из звука "Ом" исходит,
чтоб к звуку "Ом" в конце концов вернуться,
его произнеся в своём сознанье,
его своим сознаньем ОСОЗНАВ.
Отсюда "Ом" и начинает сутру -
нить продвиженья нашего сознанья
к тому, что Знаньем подлинным явится,
к тому, что словом "праджня" называют.
За слогом "Ом" стоит названье-"намо",
что на санскрите - наименованье,
названье Имени, его произнесенье,
читаемое словом "бхагаватйа" -
от корня "бхага",что по-русски - БЛАГО,
с последующим качеством даянья.
Так, "Бхагават" звучит как "Благодатно",
и, очевидно, это благо - знанье.
Читая "арйа",понимаем благородство,
достоинство, возвышенность и честь.
Отсюда - "арий", то есть благородный,
достойный высшим знанием владеть.
И сутра возвышает к благородству,
сознание от грязи очищая
и делая его достойным - "арйа".
Достойный и пройдёт по переправе,
чтоб слить своё сознанье с чистым ЗНАНЬЕМ
и "Праджна-Парамиту" проявить,
самим собой став переправой к Знанью.
Так в наименованье сутры
уже содержится глубинное значенье
того, к чему стремится эта нить.
И потому, поговорив о слове,
я перевод сей сутры предложу:
"Как Ом названье благодатно - достойная к ПРОЗРЕНЬЮ переправа".
2
āryāvalokiteśvaro bodhisattvo gambhīrāṃ
prajñāpāramitācayrāṃ caramāno vyavalokayati sma:
pancaskandhāstāṃścasvārupaśūnyānpaśyati sma.
(Арйа-Авалокитещваро бодхисаттво гамбхирам праджна-парамитач-айам чарамано вйавалокайати сма панча-скандхастам-сварупа-щунйан-пащйати сма).
И вот на сцене Автор данной сутры -
достойнейший "Авалокитещвара".
Присловье "арйа" -благородство и достойность,
а слово "авалока" значит взор.
За ним "Ищвара": "Ища" есть Владыка,
а также Силу это слово означает;
значенье "вара" - это окружать,
является синонимом любви.
Взирающий с Любовию Владыка,
что на санскрите - "Авалокитещвара".
И это существо есть "Бодхисаттва"
(от "Боддхи" - пробуждать, реальность - "Саттва":
Пробужденный в реальность - "Бодхисаттва").
Так называют то сознание, в котором
Проснулся Будда и Прозрел Реальность,
и понял, что страдания ничтожны,
страдания для нас как сновиденья,
пленяющие ум наш омрачённый.
А пробудиться ото сна не можем
и, в этом сне поступки совершая,
мы сами для себя плетём причины,
которые нас следствием пленяют,
и в этом круговертии мы бьёмся
с собою сами, аки бог и дьявол.
Так человек, погруженный в гипноз,
способен проживать свою реальность,
ему внушённую посредством силы мысли:
уснувшему кладут цветок на руку,
а мыслью убеждают, что железо
калёное его руки коснулось -
и на руке пятно ожога вспыхнет,
а на лице проступит след страданья.
Наш мир по сути - это наша мысль,
что нашими же чувствами прожита,
и потому нам явлена реальной:
её мы обоняем, осязаем
(пол, стены, потолок, трава и небо...),
её мы видим, слышим, знаем вкус
и, к ней ежесекундно примыкая,
её мы вновь и вновь воссоздаем.
В ней мысль моя и мысли от соседа,
в ней мысли трав и помыслы камней -
всё это мысли, всё это СОЗНАНЬЯ,
от мелкой птахи до Миров Надземных,
от мира "камы" (то есть вожделений)
до мира чистых форм (мир "рупа-дхату")
и до миров "арупа" внетелесных,
в которых Чистое Сознание живёт.
Вот в этой космологии Буддизма
есть мир, где обитают Бодхисаттвы -
в реальности пробужденные люди.
Сознания их наши превышают,
они взирают без предубежденья,
они, как на вершинах гор высоких,
способны видеть очень далеко -
от мира чистых форм до их утраты,
от мира чистых мыслей до Нирваны.
Но светлый мир, в который они вхожи,
для них неполон, ибо в мире нижнем,
в мирах невежества, страстей, слепых желаний
живые существа изнемогают,
страдают и страданья умножают.
И потому обет есть Бодхисаттвы
все существа вести к освобожденью.
Один из самых первых бодхисаттв
и названный Авалокитещвара
(Взирающий с Любовию Владыка),
он эту сутру в мир и протянул
из глубины, что словом "гамбхирам"
назвали - безграничность мысли.
Вся "Сутра" - это переправа
к Прозрению, которым Бодхисаттва
сам овладел, её же практикуя.
Отсюда слово "праджнапарамита"
с падежным окончанием "айам",
что означает дар, или даянье.
За ним написано понятье "чарамано",
от "чара" - двигаться и "мано" - мысль, мышленье:
идущий мыслью - так его трактуют.
И он идёт по миру - "вйавалока",
и он прошёл (об этом слово "сма" -
указ на то, что всё осуществилось)
и переправу первую изрёк:
"Пять скандх в себе самих Пустотно зримы".
А я продолжу скромный комментарий
к предложенной попытке осознанья.
Весь мир - ПОТОК,
составленный из "дхарм" -
мельчайших единиц сознанья,
опорой служащих ему
(от корня "дхар" - опора, утвержденье).
Так "дхарма" мир сознанья утверждает,
от омрачённых нижних адских бездн
до высочайших Буддовых Миров;
всё это СОСТОЯНИЯ СОЗНАНЬЯ,
которые по сути ДХАРМ СКОПЛЕНЬЕ.
Скопленье дхарм есть на санскрите "скандха",
поток сознанья состоит из "скандх",
которых пять - читаем "панча-скандха".
И первое из них есть "рупа-скандха" -
скопленье дхарм, плетущих формы мира;
все формы и цвета, все звуки, вкусы,
все запахи, всё, что мы ощущаем,
есть формы нашего СОЗНАНЬЯ - "рупа-скандха".
Сознанье обитает в мире форм,
а формы - состояния сознанья,
здесь нет деленья на субъект-объект,
всё есть ПОТОК мельчайших единиц,
которые опоры восприятью,
из них субъект-объект и состоит.
Нет запаха без чувства обонянья,
нет твёрдости без ощущений кожи,
нет в мире света, если чувство зренья
из мира осознанья удалить.
Все эти пары чувств и их объектов
и образуют формы мирозданья,
и в их основе - группа "дхарм", скопленье
которых составляет "рупа-скандху".
Казалось бы, мы мир уже создали,
соединивши чувства и объекты
в единственном Потоке восприятья,
но мир для нас есть наше ощущенье,
реакция на чувства и объекты,
и потому в сознанье возникает
скопленье "дхарм" потока ощущений,
звучащих на санскрите как "ведана".
"Ведана-скандха" следует за формой
и составляет ощущенье мира,
в котором мы живём (в СВОЁМ СОЗНАНЬЕ),
который ощущаем столь реальным.
За ощущеньем возникает представленье,
в сознании творимый ОБРАЗ МИРА,
который также есть Поток Единый
мельчайших "дхарм" - частичек осознанья,
скопившихся как будто на экране
компьютерного мега-монитора,
где "дхармы" - единички и нули,
творящие свою псевдореальность.
Вот это представленье нами мира
есть "санджна-скандха" (дхармы представлений),
они суть СОДЕРЖАНИЕ СОЗНАНЬЯ,
мы ими мыслим наше мирозданье.
И, мысля мир, его мы СОЗИДАЕМ!
Его творим - воистину как боги! -
и силой мысли мы Поток меняем,
в нём вызывая новые скопленья
по-новому составленных частиц.
И называются они "санскара-скандха"
(от корня "кар", что на санскрите - "делать").
Так и замкнулся контур мирозданья,
Поток частиц в водоворот сомкнулся.
Мы делаем, поскольку представляем,
а представляем то, что ощущаем,
при этом ощущаем формы мира,
который мы в самих себе создали.
А мирозданью миллиарды лет
взаимообусловленных творений,
и этот круг непросто разорвать.
Не видя чистоты, я злюсь "по праву",
и злость моя Поток толкает снова,
который, словно рябь на осознанье,
мне самому же боль и причиняет:
я ощущаю мир несовершенным -
шесть типов чувств Потоку отвечают
и порождают впечатленья мира,
и я привязан к этим впечатленьям.
Я жажду жить, поскольку я есть жажда,
себя я ощутил волной, воронкой,
отдельной особью себя я ощутил
и, чтобы жить, Поток толкаю снова,
ступая от рождения к рожденью.
Все эти "дхармы" - части осознанья,
на самом деле, суть одни и те же
и составляют все "виджнана-скандху",
скопление сознания пустого.
Их разделение на группы есть условность,
но мы в условности при том увязли прочно,
и потому имеем этот мир,
который мы в самих себе создали.
Наш мир для нас подобен сновиденью,
в которое мы верим беспробудно,
которое мы "честно" проживаем,
порой пытаясь (или не пытаясь)
устроить этот мир немного лучше.
Но Будда, пробудившись в том Потоке,
самим собой явил ОСВОБОЖДЕНЬЕ,
и каждой группе "дхарм" явил он Будду:
пять "скандх" Потока Буддами встают.
Так, "рупа-скандха" если пробудится,
то словно солнце озарит восток
сияющей фигурой Дхьяни-Будды
(от корня "дхи", что мысль обозначает),
который именуется Акшобхья,
что в переводе есть Невозмутимый.
Акшобхья чистых форм мир представляет,
он обитает в царстве Абхирати -
стране, лишённой лжи и разделенья,
стране, в которой нет инаковерцев,
поскольку формы чистые все зрят,
все видят мир прекрасно-совершенным
и этим виденьем его таким являют.
Акшобхья восседает на престоле,
подобном лотосу, что светит в центре пруда,
рукою прикасается к земле,
имеет цвет при том небесно-синий,
как небо звёздным светом окружённый;
звучит Акшобхия звучаньем "Хум",
и обнимаем он своей женой Лочаной
(в аспекте Яб и Юм - союз энергий),
которая по сути Око Будды.
Мир Абхирати (где царит Акшобхья)
есть мир Архатов, Будд и Бодхисаттв,
и если мы, сознанье очищая,
достигнем сами Мира Чистых Форм,
то мы узрим Архатов, Бодхисаттв,
своё сознанье к ним продлив при этом
так, что единым станет осознанье,
сознанье станет Миром Чистых Форм.
А солнце наше, словно свет сознанья,
движение вершит по небосводу
и достигает южной стороны,
где чистую "ведана-скандху"
символизирует уже Ратнасамбхава
(Источник драгоценностей ума).
Он тоже существо Дхиани-Будда,
он светит солнца светом золотым
и этот свет в пространство излучает.
Его рука есть символ "дана мудры"
(даяние, даренье, излученье),
его Сознанье - драгоценность "Мани" -
Алмаз очищенного подлинно ума,
что на санскрите - камень "Чинтамани"
(он западных алхимиков пленил
как философский камень мирозданья,
который в Золото Духовности Единой
преобразует все несовершенства).
И всё это - в Потоке Ощущений,
который назван был "ведана-скандхой",
а в чистоте он назван тоже Буддой,
Дхиана-Буддою Ратнасамбхавой.
И драгоценный камень Чинтамани,
и философский камень Валентина -
не что иное, как работа очищенья
потока собственных в сознанье ощущений.
А солнце просветлённого сознанья
тем временем смещается на запад;
здесь царствует Владыка Амитабха -
Дхиани-Будда чистых представлений.
Скопленье дхарм Потока ("санджня-скандха"),
очищенное нашим осознаньем,
становится аспектом Амитабхи -
Пробужденного в чистоте ума,
раскрывшегося словно дивный лотос
в Стране Небесной под названьем Сукхавати,
что есть Чистейшая Обитель Будды.
Преддверием Нирваны именуют
ту дивную, счастливую страну.
В ней наслаждаются всегда духовно,
в ней мудро, щедро, нравственно живут,
о ней упоминает Нагарджуна
в своём посланье дружеском царю,
и именно из царства Сукхавати
пришёл на землю Будда Шакьямуни
(земное воплощенье Амитабхи),
чтоб снова стронуть Колесо Закона,
дорогу чтобы миру указать.
А солнце знанья перешло на север,
поток деяний наших очищая,
тот, что уже "санскара-скандха"
был мною назван (корень "кар" есть дело),
которым мы свой мир и создаём.
В очищенном сознании дела
есть чистота осмысленности полной.
Поток очищен, и дела чисты,
и Будда их творит Амогхасиддхи
(Достигший своей цели Будда).
Он воплотиться должен в нашем мире
под именем Майтрейя, все буддисты
его приход в сознанье ожидают
и, следуя при том стопами Будды,
"санскара-скандх" Поток свой очищают.
Майтрейя - это имя есть ЛЮБОВЬ
(отнюдь не та, что в "зле козла полюбит").
Любовь есть СИЛА стать освобождённым,
стать чистым - СИЛА ОЧИЩАТЬ ПОТОК!
Духовною женой Амогхасиддхи
является Спасительница - Тара,
которая и есть по сути Сила
нести Потоку жизни очищенье.
А солнце просветлённого сознанья
скрывается уже за горизонтом,
там, где не существует форм сознанья,
где Чистое Сознание царит!
Все дхармы есть Поток "виджнана-скандха",
неведеньем дробимый на детали -
на формы, ощущения и смыслы,
всегда по-своему все дхармы группируя.
Когда же мы Поток увидим Чистым,
увидим мы Одну "виджнана-скандху",
которая есть Будда Вайрочана,
тот самый изначальный отзвук "Ом" -
предшественник дальнейшего звучанья.
В руке он держит Колесо Закона -
Движенье Дхармы он в себе несёт.
Движение всегда по сути чисто
(движенье крови, рек, ветров, стихий;
движенье времени от кальпы и до кальпы,
пралай и манвантар сменяя бег),
словно река текущая, неспешно
движение сознание творит.
Когда сознанье чисто, благодатно,
тогда движение его к добру приводит
и к совершенству высшему стремит.
Но реку можно запрудить плотиной,
Поток направить можно хоть куда -
и на турбину, и на человека;
им можно орошать семян посевы,
а можно им доставить разрушенье -
всё это направления Потока,
которые мы вольны избирать.
Мы можем этот мир разрушить,
а можем и очистить этот мир,
мы вольны выбрать землю Сукхавати -
и вольны мы её не выбирать.
За нами наша карма неустанно
идёт, её мы создаём,
и ею мы свой мир преображаем
в любую из желаемых сторон.
Мы можем этот мир в жилище Мары,
в ад собственного разума свалить,
а можем сделать миром "Татхагаты"
(Пять Будд есть также пять и Татхагат).
В Потоке Скандх мы рождены сегодня
и продолжаем тот Поток творить.
И вот пришёл Владыка Состраданья
и переправу для Потока дал:
пять скандх ПУСТЫ.
В них нет ни силы бога,
ни силы демона, ни прочих дивных сил,
в них только сила нашего сознанья,
они по сути - это наша мысль,
они мышленьем нашим составимы
на пять скоплений, из которых мир
мы для самих себя сейчас создали.
И в этой мысли видится спасенье
для нашего Потока Бытия.
Пустые скандхи есть одна лишь Дхарма,
Один Закон, Единое Движенье,
которое в себе возможность Будды
содержит.
Будда, Дхарма, Сангха -
Три Драгоценности ("ТриРатна" на санскрите),
от Дхармы Будда и от Будды Сангха -
Община всех Сознаний в Бытие.
В себе прозревшие возможность Будды,
в себе увидевшие Дхармы суть
в Пространство принесут возможность Братства,
как семена, способные цвести,
объединившись, сад цветущий явят.
Пять скандх ПУСТЫ, читаем на санскрите
("панчаскандхастамсварупащунйанпащйати");
"сва-рупа" значит собственная форма,
а слово "щунйа" означает ПУСТОТУ
как Высшее Единство Бытия.
В любой системе силы в равновесье,
а значит, сумма сил равна нулю!
Движенье каждое встречает реактивность,
в механике мы создаем эпюры,
в электротехнике есть правило Кирхгофа,
но суть везде одна: ВСЁ в РАВНОВЕСЬЕ!
А значит, СУММА СИЛ равна НУЛЮ.
Отсюда ПОЛНОТА нулю подобна.
В буддизме это ШУНЬЯ называют,
включая в это слово ПОЛНОТУ,
а также ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ включая
(реакция лишь следствие есть силы,
а обусловленность всего взаимна).
Отсюда сумма дхарм и их скоплений,
которых пять (читаем "панча-скандха"),
для взгляда Будды (взгляд от ПОЛНОТЫ)
всегда, везде, во всяких отношеньях
равна НУЛЮ (понятие НИРВАНЫ!),
а потому как бы "пустотно-зрима",
"щунйа-пащйати" скажем на санскрите
("пащйати" - это слово значит зрить);
и слоган "сма" нам сутру завершает,
что значит: "это было только что...".
Оформил мысль Авалокитещвара,
а я оформил скромный перевод и
комментарий предложил при этом,
поскольку назначенье каждой сутры -
быть постигаемой интуитивно каждым,
её прожить при том необходимо
и понимание на сутру нанизать.
Я резюмирую в итоге пониманье,
не претендуя на его конечность:
"Достойнейший Авалокитещвара
(Взирающий с Любовию Владыка),
Пробужденный в Реальность (Бодхисаттва),
глубокую к Прозренью переправу дал
движеньем мысли в мир-обитель:
ПЯТЬ СКАНДХ в СЕБЕ САМИХ (своею суммой)
ПУСТОТНО ЗРИМЫ были только что..."

                 

Отредактировано Николай Кукушкин (2017-08-26 23:11:00)

0

2

888Comment_Blog888

Отредактировано Николай Кукушкин (2017-08-22 22:21:04)

0